KHOA HỌC TÂM LINH

SỰ SINH HÓA VÀ CHUYỂN HÓA CỦA NỘI LỰC TRONG NHỤC THÂN

Hiện tượng này liên quan đến nội lực, tức là những chuyển động biến đổi của những thể có trọng lượng nhẹ chuyển động trong những thể nặng hơn. Hay ngược lại, những thể có trong lượng nặng chuyển động biến đổi trong những thể nhẹ hơn nó.

Trong nhục thân, con người khó cảm nhận được những gì thuộc về vô hình, vì nhãn quan luôn hướng ra ngoài. Nhưng, những hiện tượng xảy ra trong thiên nhiên, qua sự trưng thu của 5 giác quan, Trí khôn con người dễ hiểu.

Như, mây có chứa nước, trong đám mây có trọng lượng nặng ở trong một trọng lượng nhẹ hơn, tức là có Thủy ở trong Khí.

Và nhẹ ở trong một chất có trọng lượng nặng hơn, là Khí ở trong Thủy.

Trong con người, cũng vậy, trong hơi thở có hơi nước. Khi con người còn sống, hơi thở ra, chứa đựng hơi nước.

Hiện tượng này xảy ra trong nhục thân. Nhưng, trong những bộ phận vô hình và hữu hình, những sinh hoạt có liên quan đến những thể nặng, và nhẹ cũng liên đới sinh động trong nhau.

Như trong cảm giác (của nhục thân), có tình cảm (Tâm), có tư tưởng (Trí) sinh động trong đó, tức là có hai thể nhẹ sinh động trong một thể nặng hơn.

Hay là trong tình cảm, có tư tưởng sinh động trong đó.

Và ngược lại trong nhẹ, có trọng lượng của một thể nặng hơn sinh động. Như trong tư tưởng, có tình cảm sinh động, có khi có cả cảm giác nữa.

Nhờ vào sự sinh động này mà có sự sinh hóa, và sự chuyển hóa, tức là có sự biến đổi không ngừng trong đời sống tinh thần và tâm linh, nhờ vào sự hiện hữu của nhục thân, mà mọi hiện tượng sinh lý và vật lý xảy ra, để cho Trí khôn con người tiến hóa và tiến bộ.

Tất cả những hiện tượng trên đều thuộc về năng lượng, tức là thuộc về Lực.

Lực có động, mới tạo thêm Lực.

Động có “Động và Tĩnh”.

“Động trong động”, thì có sinh hóa. Trong con người có sinh hóa, có tiến bộ.

“Động trong Tĩnh”, có chuyển hóa. Có chuyển hóa tất có sự tiến hóa.

Nhưng Lực ở mức độ mạnh nhất là “Tĩnh”. Hay là, “Tĩnh” là trạng thái mà Lực ở vào mức độ mạnh nhất của nó. Như khi con người ngủ, hay ở vào “trạng thái vô ngã”, trong chiêm niệm, tọa vong, trong thiền định (1) v.v…

Ngủ: Thân, Tâm, Trí… đều không hoạt động một cách chủ động. Trong trạng thái “Tĩnh” này, năng lực hao tán, được tụ lại dần dần một cách tự động, không nhờ vào sự vận dụng của Trí.

Trạng thái vô ngã: năng lực tụ lại nhanh, tụ lại từ năng lực mạnh nhất của 4 thể linh thiêng là: thể sáng (Sự Sáng).

Vì vậy, sự phục hồi của những lực hao tán (Điện, Khí, Huyết) rất nhanh.

Khi 3 lực này được quân bình rồi, thì Sự Sáng tụ lại quá nhiều, vượt quá lực bên ngoài vũ trụ. Do sự thặng dư đó, Sự Sáng của Trí bức xạ thành Tuệ. (Sự Sáng của Tuệ bằng với Sự Sáng nguyên thủy của vũ trụ, có khả năng sinh hóa và chuyển hóa đồng bộ).

Nhưng điều khiển sự sinh động của 4 thể linh thiêng đến mức độ cực Tĩnh là một điều rất khó. Và khó nhất là điều khiển Sự Sáng.

Vì Sự Sáng liên quan đến Trí, mà Trí có nhiều chức năng nhất so với những bộ phận khác liên quan đến sinh hoạt (là Tâm và Thân).

Chỉ riêng về chức năng suy nghĩ của Trí, con người cũng khó kiểm soát nó. Vì sự suy nghĩ của con người phát sinh từ nhiều vị trí khác nhau và tạo nên nhiều hiệu quả không đồng nhất.

Sự suy nghĩ làm cho Trí khôn con người tiến hóa. Sự tiến hóa của Trí khôn, thông thường, hướng về hai lối: Thiện hoặc Độc, ác, dữ (2).

Sự suy nghĩ từ “Tâm cá nhân” có thể Thiện hoặc Độc, Ác… tùy theo chí hướng, ý muốn của mỗi cá nhân.

Sự suy nghĩ từ Lương Tâm luôn luôn hướng con người về đường Thiện, nghĩa là “sự sáng tạo từ Trí khôn xuất nguồn từ Lương Tâm luôn hướng con người về hướng Thiện”, trước hết là loại bỏ thú tánh, sau đó, từ Thiện chuyển sang thánh thiện.

Trí khôn sáng tạo từ Lương Tâm tiến hóa con người trong sự Thiện, mà các chánh đạo, chơn đạo đều áp dụng trong giai đoạn đầu để con người dần dần khám phá, và cảm nghiệm được Đạo.

Chỉ có “sự ý thức từ Lương Tâm của mỗi cá nhân” mới Thiện hóa được con người, mà chẳng cần đến sự khuyên răn, khiển trách, sự trừng phạt…

Tất cả những điều sau chỉ có thể sửa đổi nhất thời, nhưng không thể đổi thay được tâm hồn con người.

Sự tiến hóa từ đối tượng suy nghĩ (sự kiện hữu hình) đạt được ở mức thấp, ở sự phiến diện.

Nhưng, nếu “thấy được sự sinh động của Lý trong những hiện tượng tự nhiên, siêu nhiên và siêu siêu nhiên thì Trí khôn phát triển toàn diện, ở mức cao nhất”.

Và vị trí cao hơn hết để Trí khôn có thể phát triển toàn diện là đầu não con người. Hay là, não và cuốn não, là hai bộ phận chính yếu (cũng là nguồn gốc) của mọi sinh hoạt thuộc Thân, Tâm, Trí, nhưng thể linh thiêng tạo ra chức năng cho chúng, tạo ra sự điều khiển và điều hòa sinh hoạt… đều do Sự Sáng khởi động.

(1) Tùy theo môn phái, người ta dùng nhiều từ khác nhau, nhưng trạng thái chung, vẫn là bắt đầu từ “vô ngã”.

(2) Cọp, beo… còn ăn thịt, luôn luôn đưa nanh, vuốt ra. Nếu đói, không gì ăn, phải ăn cỏ…, thì nanh vuốt không dùng đến. Trí khôn con người cũng vậy.