KHOA HỌC TÂM LINH

SỰ ỨNG XỬ

Thiên tính (Tánh của vũ trụ) và Nhân tính trong chơn ngã được đem ra ứng xử đúng nơi, đúng lúc, thích hợp với hoàn cảnh và trường hợp, với những sự kiện, hay sự, việc quan trọng trong đời người, tức là “tính quan trọng của một lần”, hay là “tính quan trọng của cái Một”.

Những sự kiện hay việc gì chỉ xảy ra một lần trong đời người là quan trọng như hôn lễ, tang lễ, sinh nhật đầu tiên, ngày sinh…, thì không thể vắng mặt được.

Còn những gì xảy ra nhiều lần trong đời thì không quan trọng bằng.

Cách ứng xử từ sự hiểu biết rộng lớn vào việc nhỏ thì dễ, nhưng từ hiểu biết giới hạn vào việc lớn sẽ mắc phải sai lầm, thiếu sót…

Cách ứng xử của Thuần Trí, Tuệ với Trí khôn của tha nhân là: khôn ngoan hơn sự quỷ quyệt, và khôn hơn sự khờ khạo, ngu dại.

- Khôn ngoan hơn sự quỷ quyệt: tránh được những bất lợi, độc, ác… của sự quỷ quyệt gây ra.

- Khôn ngoan hơn sự khờ khạo, ngu dại: hướng dẫn con người để tiến bộ, tiến hóa. Giúp họ những sự thuận lợi.

(Sự khờ khạo, ngu dại bị sự khôn khéo của sự quỷ quyệt khuất phục. Chỉ có sự khôn ngoan mới khám phá ra cạm, bẫy của sự quỷ quyệt là chước, mưu.

Chước: dùng để gạt, lừa đảo người.

Mưu: lập trước chước, lược, kế hoạch để chiếm ưu thắng.)

Sự khôn ngoan trong chơn ngã (Đạo ngã) không có mâu thuẫn, tranh chấp, mà chỉ giúp cho tha nhân những thuận lợi, chỉ phương tiện, giải bày những phương pháp để tiến hóa như “Thiện hóa”, “thánh thiện hóa” và “thông thái hóa” Trí khôn con người.

- “Thiện hóa” tâm hồn con người: dùng giáo lý, Đạo lý để dạy.

- “Thánh thiện hóa” tâm hồn, linh hồn con người có Đạo lý, được mặc khải.

- “Thông thái hóa” Trí khôn con người: đại định.

(Thông thái gồm có 2 bậc: thông thái của một ngành, nghề và sự thông thái toàn diện.

- Các nhà thông thái của mỗi ngành, nghề: phải suy nghĩ, rồi mới hiểu được Lý, phải tốn nhiều thời gian.

- Thông thái toàn diện (toàn tri): Hiểu ngay Nguyên Lý của vũ trụ mà chẳng cần đến sự suy nghĩ. Không cần đến nhiều thời gian.

Đây là sự Hiểu từ căn nguyên, từ vũ trụ…, không cần có đối tượng để suy nghĩ).

Trong đời sống thực tế, hiệu quả của sự thông thái toàn diện dễ nhận ra, như khi con người đang Hiểu, thì không có Họa xảy đến, và “chơn ý” được hiện thực.

- Hai hiện tượng này đều do Sự Sáng (Thể Sáng) đang sinh động, đang sinh hóa, và đang hiện thực “chơn ý”.

Ngũ hành với các chức năng sinh khắc của nó không ảnh hưởng được con người khi Sự Sáng đang sinh hóa với bản tính linh thiêng và mầu nhiệm của nó.

Hay là, “Khi con người Hiểu, sự linh thiêng và mầu nhiệm trong Sự Sáng đang sinh hóa. Nó hóa giải mọi nhân phước, nhân họa”.

Cho nên, muốn linh thiêng và mầu nhiệm, Thuần Trí luôn hoạt động với Sự Sáng, tức là “Trí khôn” phải luôn luôn sáng suốt trong mọi sinh hoạt.

Đến đây, sinh hoạt của con người không bị giới hạn ở cõi tự nhiên nữa, mà là sự phi thường xảy ra trong sự bình thường do ở sự sinh động vô hình. Đến sự biết cũng vậy, không qua sự trưng thu của giác quan, tức là có thể biết trước những điều, những sự việc sẽ phải xảy ra.

Điều này chẳng phải là hoang đường, hay mê tín, dị đoan. Nó là một thực tế được biết trước bằng Khí thân, Điện thân hay Quang thân.

Những loại thân này có sức sống lâu hơn nhục thân, tức là thời gian sống của chúng bao trùm cả quá khứ và tương lai của nhục thân.

Các loại thân này chứng kiến được những hình ảnh đã xảy ra trong quá khứ, và cả những hình ảnh, hiện tượng sẽ xảy ra trong tương lai.

Sự hiểu biết được mở rộng ra trong nhiều cõi giới với những loại sinh hoạt được cảm nhận từ sự thông thái toàn diện qua nhiều loại thân tiềm ẩn sinh động trong nhiều loại thân, tùy lúc mà xuất hiện.

Chúng là những sinh linh đã có sức sống và sự sống trong nhục thân, nhưng chưa toát ra ngoài để có một đời sống riêng biệt, vì nhục thân còn sống, chưa ngưng động hoàn toàn hay tan rã.

Nhục thân có sự cảm khoái, đau đớn, nhưng sinh linh chỉ có Lạc, Sầu, Thống. Đó là sự rung cảm của sinh linh không có nhục thân, và cũng là những gì liên quan đến nhân tố hình thành đời sống của những sinh linh đó là: Khí, Điện, Sự Sáng.

Huyết: cảm khoái và đau đớn của cảm giác.

Khí: “Lạc, Sầu” của tình cảm.

Điện: “Lạc và Thống” của tư tưởng.

Sự Sáng: “Cực Lạc” (trong khi giác ngộ, đắc đạo). Sự “cực lạc” ở trong trạng thái “Không”, chứ không phải trong cái “Có” (cái Có hữu hình còn đếm, còn đo lường được, dù to lớn… cũng là cái nhỏ so với cái “Không”).

Sự cực lạc của con người ở trong trạng thái Hư vô của 3 cõi giới Thân, Tâm, Trí. Trong trạng thái Hư vô đó, chỉ có Sự Sáng duy nhất sinh động. Nó cũng là Sự Sáng của vũ trụ sinh động. Và đó cũng là sự cực lạc của sự sinh động của vũ trụ luôn có mãi, mà con người đồng cảm vậy.

Trạng thái Hư vô trong con người như thế nào?

- Chẳng còn một hình ảnh, một tư tưởng, một tình cảm, một cảm giác nào… xuất hiện trong Trí con người.

Hay là:

Những gì thuộc về mình phải hoàn toàn không sinh hoạt, không hoạt động…, thì Sự Sáng (Thể Sáng) trong con người mới hòa nhập vào Sự Sáng của vũ trụ, và sinh động như vũ trụ vậy.

Đến lúc đó, “trạng thái Hư vô” hay là “cái Không” đó là “cái cùng cực rộng lớn”.

Tại sao?

- Vì “Sự Sáng, sự sống” là năng lực nguyên thủy. Nó sinh hóa ra những thể khác, những sức sống khác. Với con người, những sức sống này là Điện, Khí, Huyết sinh động trong Đất (là nhục thân. Nhục thân được tạo nên từ những sản phẩm của Đất dưới dạng thực phẩm).

Ba sức sống này là sinh hoạt của con người, của mỗi cá nhân. Chúng sinh động trong Thân, Tâm, Trí.

Nếu ba sức sống này ngưng hoạt động, thì chỉ còn lại “Sự Sáng, sự sống” sinh động.

Sự Sáng, sự sống sinh động cũng là vũ trụ sinh động vậy.

Như vậy, có phải là “trạng thái Hư vô”, hay là “cái Không” đó, cũng là “cái cùng cực rộng lớn” hay không.

Nói cách khác là:

Ngưng sức sống, ngưng mọi sinh động, sinh hoạt của Điện, Khí, Huyết, thì tất cả chỉ còn lại sự sống (Sự Sáng) sinh động trong con người mà thôi.

Lúc đó “cái cùng cực nhỏ như con người” cũng là “cái cùng cực to của vũ trụ”. Đó chỉ là sự sống (Sự Sáng) của năng lực của vũ trụ sinh động mà thôi.